十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系

87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多，主要原因是，人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物，因为这些事物吸引外在感官，满足属世欲望；他不关心属灵事物，因为这些事物吸引内在感官，满足心智。所以，他把它们扔在一边，声称它们过于高深，难以领会。古人却截然不同。对他们来说，对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧，属教会的人也藉此与天堂交流；事实上，对应知识是天使的知识。上古之人，也就是属天之人，出于对应本身思考，和天使一样。所以，他们甚至能与天使交谈。此外，主时常向他们显现，并教导他们。而如今，这种知识已全然遗失，以致人们不知对应为何物。

注：对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识；但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。

10284.“也不可按这调和之法作与此相似的”表不可有人的努力所制造的仿品。这从“按这调和之法作与此相似的”的含义清楚可知，“按这调和之法作与此相似的”，也就是用同样的香料作类似的油，是指通过人的努力在它的仿品上做准备。这些话表示这些事，这从内义上的思路可推知，因为经上先是说“不可倒在人的肉身上”，这句话表示不可将主的东西赋予人的自我，或人自己的东西；接着经上说“你们也要以它为圣”。而一个人通过自己的努力所做的任何事都是始于他的自我，或他自己的东西，是不神圣的。原因在于，人出于他的自我，或他自己的东西所作的任何努力完全就是邪恶所产生的虚假，因为它以自我和世界为目的，而不是以邻舍和神为目的；这也解释了它为何被称为一个“仿品”。
　　此处的情形是这样的：凡从主而来的，都是良善和真理。但人在模仿它的时候所制造的良善和真理并不是良善和真理。原因在于，一切良善和真理都凭所关注的目的而拥有生命在里面。一个始于人的目的完全是自私的；而来自主的良善和真理是为了作为目的的良善和真理本身，因而是为了主而存在的，因为一切良善和真理皆来自主，或说主是一切良善和真理的源头。在人那里，目的就是他自己，因为它构成他的意愿和他的爱；事实上，一个人以他所爱和所意愿的为目的。人里面源于他自己的一切爱都是对自我的爱和为了自我而对世界的爱；但人里面源于主的爱则是对邻舍的爱和对神的爱。这两种爱之间的差别就像地狱和天堂之间的差别那样大。此外，对自我的爱和为了自我而对世界的爱在地狱掌权，并构成地狱；而对邻舍的爱和对主的爱则在天堂掌权，并构成天堂。而且，一个人的爱如何，他就如何，并永远如何；事实上，爱构成一个人意愿的全部，并由此构成他的理解力的全部，因为构成意愿的爱不断流入理解力，点燃并光照它。正因如此，当那些爱邪恶的人在自己里面思考时，他们的思维就由与他们所爱的邪恶相一致的虚假构成，尽管在世人面前，他们出于伪善而以不同的方式说话，有些人则出于说服性的信仰说话，关于说服性信仰的性质，可参看前文(9364, 9369节)。
　　要知道，一个人能通过自己的努力在世人面前模仿神性事物本身，把自己表现得像一位光明天使。但主与天使看到的，不是他所表现的外在，而是内在；当这内在来自自我，或人自己的东西，或说自我是它的源头时，它就是污秽的。这种人里面只有属世之物，根本没有属灵之物。他们仅在属世之光中看一切事物，在天堂之光中则一无所见；事实上，他们并不知道何为天堂之光，也不知道何为属灵之物。他们的一切内层或说内在能力都转化为外在事物，几乎和动物的内层一样；他们也不允许自己被主提升到更高事物。然而，人比动物优越，拥有一种特殊的能力，即他能被主提升到天堂和主那里，从而被主引导。凡为了良善和真理而爱良善和真理，也就是爱邻舍和神的人都以这种方式被提升；因为从一般意义上说，邻舍是良善和真理；从较低意义上说，邻舍是公义和公平，因为神是它们的源头。
　　由此可见什么叫通过人的努力模仿神性事物。在圣言的各个地方，经上以“埃及”和“法老”来描述这样的人；因为“埃及”和“法老”表示属于属世人的记忆知识。经上还以“亚述”来描述他们，“亚述”表示基于记忆知识的推理(关于“埃及”，可参看9340, 9391节提到的地方；关于“亚述”，可参看1186节)。
　　在灵人当中有大量灵人能通过自己的努力和狡猾模仿神性事物；因为他们假装诚实、正直和虔诚，并且如此狡猾，以至于连善灵也要被引入歧途，除非主光照或启示他们，使他们能看清这些灵人的内层是什么样子。当这些内层被揭开时，善灵都充满恐惧并逃离。不过，这些灵人会被剥去表面的伪装，并被带入他们那魔鬼般的内层；在这种情况下，他们自动沉入地狱。关于这些灵人的详情，可参看下文(10286节)。
　　

6866.“摩西对神说”表从神性和谦卑所领受的觉知。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”是指觉知，如前面频繁所述；“摩西”是指神之律法方面的主(参看6723, 6752, 6771, 6827节)，“神”表示神性。这些话还暗示一种谦卑的状态，这一点从接下来的经文明显看出来，因为摩西说：“我是谁，竟能到法老那里，将以色列人领出来呢？”由于“摩西”代表主，并且此处提及谦卑，故有必要说一说主在世时的谦卑状态。主在尚未变成神性的人身里面到何等程度，就在何等程度上处于谦卑的状态；相反，他在已变成神性的人身里面到何等程度，就在何等程度上无法处于谦卑的状态，因为祂在同等程度上成为神和耶和华。祂在尚未变成神性的人身里面时之所以处于谦卑的状态，是因为祂从母亲所取的人身因着遗传而为邪恶，这人身若不处于谦卑的状态，就无法接近神性。因为人在真正谦卑的状态下会放弃凭自己思考凭自己思考或做任何事的一切能力，把自己完全交给神性，在这种情况下接近神性。诚然，神性在主里面，因为祂从耶和华成孕；但祂的人身越是处在从母亲遗传来的东西中，这神性就似乎越遥远。因为在属灵和属天的事物上，正是状态的相异性造成了这种遥远和不同在；而正是状态的相似性造成了接近和同在；正是爱造成了相似性和相异性。这一切表明主在世时存在于祂身上的谦卑状态从何而来；但后来，当祂脱去从母亲所取的人身，并且脱得如此彻底，以致祂不再是她的儿子，并披上神性时，谦卑的状态就结束了，因为那时，祂与耶和华为一。